A expressão é conhecida: “Vaidade das vaidades, tudo é vaidade”. O grande slogan do Eclesiastes, um dos livros mais fascinantes da Bíblia. Verdade do Eclesiastes: tudo é corrida atrás do vento, nada tem sentido e, ao final, o aniquilamento prevalecerá. Sem dúvida, uma mensagem de pessimismo que faria inveja aos mais soturnos e rabugentos filósofos.

Confesso que a máxima do Eclesiastes sempre me pareceu descolada do texto. Não se trata bem de vaidade que se fala ali, mas sim da falta de sentido e do absurdo que é a nossa vida. Até que, alguns anos atrás, me caiu às mãos o maravilhoso livro do Haroldo de Campos, Qohelet – O que sabe. Uma magistral tradução do Eclesiastes diretamente do hebraico e, ali, encontrei a admirável expressão: “névoa de nadas, tudo névoa-nada”.

Havel havalim / hakkol hável é o leitmotiv do Eclesiastes no original hebraico. Na vulgata latina de São Jerônimo, o santo tradutor, ficou Vanitas vanitatum omnia vanitas, ou seja, “vaidade das vaidades, tudo é vaidade”. O sábio Jerônimo tinha a sua razão, se nos dermos conta de que na origem do vocábulo vanitas está vanus, o vazio, cuja raiz vem de vácuo, quer dizer nada. Em resumo: toda vaidade é vazia; a vida, fumaça ao vento. Um nada de nadas.

Acho impecável a imagem de uma névoa a representar a condição humana. Ela nos mostra o óbvio que tantas vezes negamos: tudo é vapor, vento, poeira, pó; sempre a se dissipar diante do buraco negro do absurdo, ralo do mistério que a tudo engole. O prezado leitor e a estimada leitora, aquele que aqui escreve, todos, enfim, seremos tragados pelo redemoinho inexorável do tempo, e nada restará do que fomos. Sem ti, correrá tudo sem ti, disse o poeta Fernando Pessoa. O mundo se vira muito bem sem nós.

O Qohelet – do hebraico “aquele que sabe, o pregador” para o grego “o que fala na assembleia” – eclesia, a igreja, dali chamá-lo de Eclesiastes – nos adverte para os perigos de nossas vãs certezas, e que, ao final, mais vale nos deleitarmos com os prazeres simples da vida: amar, comer, beber. É o que nos compete neste vale de lágrimas que se chama existência.

Escrito ao que se sabe no século III antes de Cristo, e não por Salomão como o texto quer fazer crer (especula-se que tenha sido urdido por vários autores), esse grande poema sapiencial tem uma atualidade esmagadora. Parece até, dizem alguns, um Nietzsche antes de Nietzsche, um precursor do filósofo do martelo, demolidor de dogmas e crenças. É de pensar até como foi parar no cânone bíblico, que em sua essência busca passar uma proposta de fé e esperança, tudo aquilo que o sábio Qohelet, esse misto de personagem-autor, contradiz. Não por acaso, o texto foi só tardiamente incorporado ao cânon hebraico e não sem muita discórdia, mostrando aí uma rejeição histórica a sua natureza de revelação divina.

Controvérsias à parte, o certo é que a mensagem do Eclesiastes é espelho da vida: ele reflete o ocaso dos bons e a prosperidade dos maus; a precariedade de tudo o que construímos; o perecimento igual para sábios e néscios; a frágil condição de nossa felicidade. O Eclesiastes escancara a realidade nua e crua da existência como ela é, uma jornada sem garantias e poucas vezes justa.  Onde encontrar a paz em um mundo assim tão terrível?

Em suas linhas derradeiras, o sábio do Eclesiastes quer nos fazer crer que essa paz só é possível em Deus. Observa que o temor a Ele é a única via de salvação em um universo isento de significado. Uma mudança drástica de pensamento, que alguns imputam à mão de algum redator tardio, preocupado com o tom demasiado niilista do texto. Outros preferem crer que Qohelet tenha realmente recuperado sua fé e nos legado uma mensagem de esperança em face ao desespero do mundo.

Qual a verdade, não sei. Mas o Eclesiastes continua iluminando meus dias, não me deixando esquecer um fato tão simples quanto luminoso: nesta vida incerta e dolorosa nos resta viver o presente, celebrando o bom que o acaso nos concede. Até que tudo retorne ao pó.

Crédito: Divulgação